我從前對密教是有歧見的，因為讀過不少書籍，都說密教甚異於佛陀教旨。又因它的形式──祭醮禁咒之類過份紛繁，每與消災祈福有關，與佛教本身「滅執」的觀念相違，加上近代大儒章太炎亦云：「余以佛法不事天神，不當命為宗教，於密宗亦不能信。」1 所以從來沒有興趣和動力去翻閱密教經典和與它有關的著作。可是今次讀過了索甲仁波切 (Sogyal Rinpoche) 2所著的《西藏生死書》後，漸次對密教有了改觀，而且對西藏人民的個性和風俗生活都有若干瞭解，原來他們對生命和生命終結是看待得如此有特色和深度。整體說，本書拓闊了我的視野，整體上，我看到此書的宗旨其實是在教人：如何活得知覺、如何死得輕鬆自在。
本書名為「生死書」，必然與生死有關。作者在《西藏生死書》的第二章已先提綱挈領的點出了眾人不可迴避而又忌諱、畏懼、排斥的話題：死亡──「我們總有一天會死；其次，我們不知何時或如何死，而我們就把它當做藉口，延遲對死亡的正視。我們就像小孩子玩捉迷藏一樣，蒙住眼睛以為別人看不到我們。」、「生者必死，聚者必散，積者必竭，立者必倒，高者必墜」開章明義便以「無常」作為大前題，在「無常」的範圍下，任何忌諱、迴避、夢想、自以為幸福常隨我等觀念和行為，都變成了全無力量和意義。人們因不瞭解「無常」的可怕，才作出種種沒有正視生死的行為。書中常有一些名句：「今晚脫下鞋和襪，明朝不知穿不穿？」、「今晚用過了杯子，明朝不知會不會再用？」索甲在書中更引述了科學家對「生」的泉源的看法：
「每一個次原子的互動，都包含原來粒子的毀滅和新粒子的產生。次原子世界不斷在生滅，質量變成能量，能量變成質量。稍縱即逝的形狀突然出現，又突然消失了，創造一種永無盡期、永遠創新的實體。」（頁44）均令人加倍地感受到生命的脆弱及世間的無常。我看過一本有關生物學的書，作者說人體的細胞日日夜夜地新陳代謝，平均每七年已把整個身體完全換掉，即是說：七年前的我（身體）已死亡了，現在的我的身軀絕不是七年前的身軀。可是，以往的記憶、鏡中的影象和不知不覺的愚昧，把人人都騙了，這不能不說是另一種「癡迷」。
作者在書中除了談死外，當然也有談生。可是，索甲的談生並非條條公式和方案的去指導人們怎樣活得快樂，而是通過死，去引證生的意義。只有同時將生死共談，才能把生命說得完整。生與死實如一個銅板的兩面，兩者相依相存，不能只有一面，而沒有另一面。索甲的言生，我覺得重點是在「明白自己的心」這方面（如〈第四章．反省與改變〉、〈第四章．心性〉、〈第五章．把心帶回家〉。）心，是不斷轉變的，每一刻也沒有固定思維路線，它影響著我們在「生活」中的念頭和行為，念頭和行為便是影響「生」孰苦孰樂的東西，因此作者便有意地提出正視內心的說法。
其實人之所以在生活中煩惱恐懼，實因內心無法純淨，處事待人往往是百般思索、千般計較，因此輕鬆快樂不來。內心無法純淨的源頭是內心的「三毒」－貪、瞋、癡，推動身、口、意三方面都種下無數三毒成份的業因，於是眾生便得受苦果。現今社會長久以來都偏重科技工商發展、追逐經濟利益、計較國與國的仇恨和利害；在學校裡，只知道成績至上，成績便是生活幸福的泉源，而不知道分數以外還有甚麼意義。這些美其名叫奮鬥，可惜俱只是尋求現實享樂的行徑，對於使「肉身」安樂有利，但，對於肉身以外的精神無益。由是因缺乏於人文心靈灌溉，所以造成心靈迷失、人性淪喪，對於人性價值便多有扭曲。許多人在不知不覺中鄙視精神價值，人生便欠缺更積極、更有意義的目標，個個為目前利益，也不必增長對他人的關心，而社會亂象叢生、治安惡化，最終也得歸咎於精神匱乏，物慾熾盛所致。這些不好的情況，按佛教的理論而言就是一種妄執，樣樣都以自我為依歸，不肯放棄屬於「我」有關的東西，因此便永遠生活在「十八界」3 的器世間之中。索甲在書中提到：
「學習生活就是學習放下，害怕放下是害怕生活，當能放下時，看待事物的方式就會改變，越深刻，越寬廣。」(頁55)他說的「放下」，便是佛教的其中一項重要哲學──「捨」，如佛教《大乘義章．二》說：「內心平等，名之為捨。」同十二云：「亡懷稱捨，心無存著故曰亡懷。」可見內心平等而無執著，便是捨。如果人在生時，能捨棄對名利物慾及錯誤觀念的堅執，便能活得更快樂；人面對死亡時，能捨棄對生的狂戀，便沒有掙扎和恐懼的痛苦，所以索甲才說：「放下執著時，大慈悲心就會產生，生命便是在教我們如何發掘善心，並實現它，而生命中的逆境，都在示現無常」。(頁57) 這便是索甲在「生」方面供我們參考的道理。
「凡是不知道如何活著的人，也沒有能力面對死亡，凡是害怕面對死亡的人，其實怕的是生命」懂得生命脆弱的人，才知道生命的可貴、才會認真看待生命。生死並談，可以令人對於死亡有所準備，同時也可以剷除了長久以來蟄伏在內心深處那份對「死亡」莫名的恐懼。如果我們希望死得好，就必須學習如何活得好；如果我們希望死得安詳，就必須在心中和日常生活中培養安詳。我覺得作者最高明的地方，便是能由「生」中看「死」了。
關於死的方面，索甲提出盡量把身外之物都先分配好，並寫好遺囑，後請個律師做見證，再來就是在臨終前能「一人獨處」在一個寧靜安祥的環境裡不受任何人的干擾。我覺得在一個人臨終前如有親人、朋友在身邊的話，一定會更捨不得離開人世。所以還是一個人在安祥、無牽掛的環境裡慢慢地結束自己的生命較好，而且親人、朋友一旦哭哭啼啼，又或是說了些令自己愧咎、憤怒的說話，使臨終者生了惡心，就更不好了。當然，選擇有沒有親朋陪伴，是因人而異的，或許親朋們與臨終者都有共同信念與他/她一同祈禱、一樣安祥，這麼，一人獨處便不須要了。
我覺得從喪親喪朋的經歷中也可以學到一些知識。例如親人的死亡會強逼一個人直接正視自己的生命、強迫自己去發現尚未發現的人生目的，也可以讓一個人更關心、珍惜那些目前還活著的親人。例如去年我有一位堂兄患病去世了、兩位朋友因意外及輕生相繼離世，自己是完全沒有預計到上一次和他們見面竟是最後一次見面，現在想起來也百般無奈和感慨，誠如書中所述：「死亡是真實的，而且會毫無預警的降臨。」
《西藏生死書》還提供讀者，不僅是有關死亡和臨終的情景描述。其中有實際的方法，可以用來了解死亡的真相，並幫助自己和別人死得「寧靜而充實」，這便是索甲介紹的「頗瓦法」──把意識射入本覺的虛空中。它是一種將自己的心溶入自己所信仰的任何神明或聖人裡，欲以達至平安的方法。頗瓦法可以讓人感受到一種心靈的寄托和自我的信心。索甲在書中經常引用公元七世紀蓮花生著的《中陰聞教得度》4 ，我想此書對他的啟發很大，而他在書中也大量引述西藏僧人的生死觀和臨死態度，這些都是他親身見聞過的，令人推想到他的密宗知識是十分充實的。
此外，索甲在書中也有一些很現代的見解。例如捐贈器官問題，他是很支持的；而現代有人發明把一個人的身體或頭部冷凍起來，等到有一天醫學進步可以使之復蘇的技術，則理智地說道：「（這是）誘引一個人的神識悲劇性地增加對肉體的執著，因此會更加痛苦，並且阻礙轉世。一位上師把這種器官冷凍比喻?直接進入寒冰地獄，甚至沒有經過中陰境界。」（頁462）可見他對現代社會的動向是有關注的，不是如傳統式的西藏僧人一生只在寺院裡說教。
綜觀《西藏生死書》是一本切合於現代人的書，書中所談都是人人切身的問題。作者又能以個人的見聞和宗教去闡述生死問題，在闡述中又流露出對其他宗教的尊敬，流露出一種廣闊的胸襟。雖然書中偶有一些佛教（尤其密宗）的專有名詞，可能會令讀者茫無頭緒，但也同時具有深一層思索的意義。又書中提到的佛教修持行為，亦可令初聽聞者感到突兀。最終，這些佛事其實是要讓人人知道因凡夫意志薄弱，固此要藉念經、禪坐等形式化行為，讓生命中的「佛界」湧現，產生堅強的意志力和自省力，從而導正自己的言行舉止，所以「學佛」並非逃避現實，也非如歐美某時期的時髦潮流，更非只是精神的慰藉，而是將佛法融入現實生活中去實踐「人間淨土」。如索甲說：「一切都可以成就佛行，佛性就是活在當下， 隨時面對真我，並持續流露靈感泉源。」(頁112) 「佛性就是活在當下」即是將人間知覺化，本書宗旨也在此吧。
最後以索甲仁波切在其另一本著作《生死無懼》中的說話作結：
「我們今生此刻所做的每件事都存在著一種危險：未來可能要替現在的所作所為付出代價。所以我們要認真而急迫地，以智慧為死亡早做準備，轉化我們未來的業，避免一再掉入無明的悲劇之中，重蹈痛苦的生死輪迴。今生是我們唯一可透過修行做準備的機會，這是此生的自然中不能逃避的訊息。」
梁偉民
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